Chakra

From Wikipedia, the free encyclopedia

Jump to navigationJump to search

For other uses, see Chakra (disambiguation).

Sapta Chakra, an early 19th-century manuscript (above) illustrates the esoteric correspondence(s) between subtle energy and Tibetan psycho-physiology.[1]

This article contains Indic text.Without proper rendering support, you may see question marks or boxes, misplaced vowels or missing conjuncts instead of Indic text.
This article contains Thai text.Without proper rendering support, you may see question marks, boxes, or other symbols instead of Thai script.
This article contains Tibetan script. Without proper rendering support, you may see very small fonts, misplaced vowels or missing conjuncts instead of Tibetan characters.

Chakras (Sanskrit: चक्र, IAST: cakra, Pali: cakka, lit. wheel, circle) are the various focal points in the subtle body used in a variety of ancient meditation practices, collectively denominated as Tantra, or the esoteric or inner traditions of Indian religion, Chinese Taoism, Tibetan Buddhism, as well as Japanese Esoteric Buddhism, and in postmodernity, in New Age medicine, and originally psychologically adopted to the western mind through the assistance of Carl Jung.[2][3][4]

The concept is found in the early traditions of Hinduism, Buddhism and Jainism. They are treated as focal points, or putative nodes in the subtle body of the practitioner.[5] These theories differ between the Indian religions, with many esoteric Buddhist texts consistently mentioning five Chakras, while separate esoteric Hindu sources will offer six, or even seven.[2][3] They are believed to be embedded within the actual physical body, whilst also originating within the context of mental and spiritual fields, or complexes of electromagnetic variety, the precise degree and variety of which directly arise from a synthetic average of all positive and negative so-called "fields", this eventuating the complex Nadi.[6][3] Within kundalini yoga breath exercises, visualizations, mudras, bandhas, kriyas, and mantras are focused on transmuting subtle energy through "chakras".[5][7]

Contents

Etymology[edit]

See also: Yantra and Mandala

The very concept of the so-called chakra, etymologically originates directly from the Sanskrit root चक्र. The "tsschakra" remained in virtual linguistic conformity throughout possible adaptations throughout the relative temporal and linguist adversity of two thousand years. At heart, the chakra denotes a "wheel", a "circle", and a "cycle".[8][2][3] One of the Hindu scriptures Rigveda mentions Chakra with the meaning of "wheel", with ara (spokes). According to Frits Staal, Chakra has Indo-European roots, is "related to Greek Kuklos (from which comes English cycle), Latin circus, Anglo-Saxon hveohl and English wheel."[9] However, the Vedic period texts use the same word as a simile in other contexts, such as the "wheel of time" or "wheel of dharma", such as in Rigveda hymn verse 1.164.11.[10][11]

In Buddhism generally and Theravada specifically, the Pali noun cakka connotes "wheel".[12] Within the central "Tripitaka", the Buddha variously references the "dhammacakka", or "wheel of dharma", connoting that his dharma, universal in its advocacy, should bear the marks which bear the very characteristic of any temporal dispensation. While further, it should be added that the Buddha himself insinuated freedom from cycles in and of themselves - sui generis - be they karmic, reincarnative, liberative, cognitive or emotional.[13]

In Jainism, the term Chakra also means "wheel" and appears in various context in its ancient literature.[14] Like other Indian religions, Chakra in esoteric theories in Jainism such as those by Buddhisagarsuri means yogic-energy centers.[15]

History[edit]

See also: Yoga and Nadi (yoga)

The term Chakra appears to first emerge within the Vedas, the most authoritative Hindu text, though not precisely in the sense of psychic energy centers, rather as chakravartin or the king who "turns the wheel of his empire" in all directions from a center, representing his influence and power.[16] The iconography popular in representing the Chakras, states White, trace back to the five symbols of yajna, the Vedic fire altar: "square, circle, triangle, half moon and dumpling".[17]

The hymn 10.136 of the Rigveda mentions a renunciate yogi with a female named kunamnama. Literally, it means "she who is bent, coiled", representing both a minor goddess and one of many embedded enigmas and esoteric riddles within the Rigveda. Some scholars, such as David Gordon White and Georg Feuerstein interpret this might be related to kundalini shakti, and an overt overature to the terms of esotericism that would later emerge in Post-Aryan Bramhanism. the Upanishad.[18][19][20]

Breath channels (nāḍi) of Yoga practices are mentioned in the classical Upanishads of Hinduism dated to 1st millennium BCE,[21][22] but not psychic-energy Chakra theories. The latter, states White, were introduced about 8th-century CE in Buddhist texts as hierarchies of inner energy centers, such as in the Hevajra Tantra and Caryāgiti.[21][23] These are called by various terms such as cakka, padma (lotus) or pitha (mound).[21] These medieval Buddhist texts mention only four chakras, while later Hindu texts such as the Kubjikāmata and Kaulajñānanirnaya expanded the list to many more.[21]

In contrast to White, according to Feuerstein, early Upanishads of Hinduism do mention cakra in the sense of "psychospiritual vortices", along with other terms found in tantra: prana or vayu (life energy) along with nadi (energy carrying arteries).[19] According to Galvin Flood, the ancient texts do not present chakra and kundalini-style yoga theories although these words appear in the earliest Vedic literature in many contexts. The chakra in the sense of four or more vital energy centers appear in the medieval era Hindu and Buddhist texts.[24][21]

Overview[edit]

Chakra and divine energies

Shining, she holds
the noose made of the energy of will,
the hook which is energy of knowledge,
the bow and arrows made of energy of action.
Split into support and supported,
divided into eight, bearer of weapons,
arising from the chakra with eight points,
she has the ninefold chakra as a throne.

Yoginihrdaya 53-54
(Translator: Andre Padoux)[25]

Chakra is a part of the esoteric medieval era theories about physiology and psychic centers that emerged across Indian traditions.[21][26] The theory posited that human life simultaneously exists in two parallel dimensions, one "physical body" (sthula sarira) and other "psychological, emotional, mind, non-physical" it is called the "subtle body" (suksma sarira).[27][note 1] This subtle body is energy, while the physical body is mass. The psyche or mind plane corresponds to and interacts with the body plane, and the theory posits that the body and the mind mutually affect each other.[4] The subtle body consists of nadi (energy channels) connected by nodes of psychic energy it called chakra.[2] The theory grew into extensive elaboration, with some suggesting 88,000 chakras throughout the subtle body. The chakra it considered most important varied between various traditions, but they typically ranged between four and seven.[2][3]

The seven Chakras are arranged along the spinal cord, from bottom to top: 1. Muladhara 2. Svadhisthana 3. Nabhi-Manipura 4. Anahata 5. Vishuddhi 6. Ajna 7. Sahasrara.[3]

The important chakras are stated in Buddhist and Hindu texts to be arranged in a column along the spinal cord, from its base to the top of the head, connected by vertical channels.[4][5] The tantric traditions sought to master them, awaken and energize them through various breathing exercises or with assistance of a teacher. These chakras were also symbolically mapped to specific human physiological capacity, seed syllables (bija), sounds, subtle elements (tanmatra), in some cases deities, colors and other motifs.[2][4][29]

The chakra theories of Buddhism and Hinduism differs from the historic Chinese system of meridians in acupuncture.[5] Unlike the latter, the chakra relates to subtle body, wherein it has a position but no definite nervous node or precise physical connection. The tantric systems envision it as a continually present, highly relevant and a means to psychic and emotional energy. It is useful in a type of yogic rituals and meditative discovery of radiant inner energy (prana flows) and mind-body connections.[5][30] The meditation is aided by extensive symbology, mantras, diagrams, models (deity and mandala). The practitioner proceeds step by step from perceptible models, to increasingly abstract models where deity and external mandala are abandoned, inner self and internal mandalas are awakened.[31][32]

These ideas are not unique to Buddhist and Hindu traditions. Similar and overlapping concepts emerged in other cultures in the East and the West, and these are variously called by other names such as subtle body, spirit body, esoteric anatomy, sidereal body and etheric body.[33][34][28] According to Geoffrey Samuel and Jay Johnston, professors of Religious studies known for their studies on Yoga and esoteric traditions:

Ideas and practices involving so-called 'subtle bodies' have existed for many centuries in many parts of the world. (...) Virtually all human cultures known to us have some kind of concept of mind, spirit or soul as distinct from the physical body, if only to explain experiences such as sleep and dreaming. (...) An important subset of subtle-body practices, found particularly in Indian and Tibetan Tantric traditions, and in similar Chinese practices, involves the idea of an internal 'subtle physiology' of the body (or rather of the body-mind complex) made up of channels through which substances of some kind flow, and points of intersection at which these channels come together. In the Indian tradition the channels are known as nadi and the points of intersection as cakra.

— Geoffrey Samuel and Jay Johnston, Religion and the Subtle Body in Asia and the West: Between Mind and Body [35]

Contrast with classical yoga[edit]

Chakra and related theories have been important to the esoteric traditions, but they are not directly related to mainstream yoga. According to Edwin Bryant and other scholars, the goals of classical yoga such as spiritual liberation (freedom, self-knowledge, moksha) is "attained entirely differently in classical yoga, and the cakra / nadi / kundalini physiology is completely peripheral to it."[36][37]

Classical traditions[edit]

Chakras (as well as Yantras and Mandalas) are visualised as lotus with different number of petals representing each chakra.

The classical eastern traditions, particularly those that developed in India during the 1st millennium AD, primarily describe nadi and cakra in a "subtle body" context.[38] To them, they are the parallel dimension of psyche-mind reality that is invisible yet real. In the nadi and cakraflow the prana (breath, life energy).[38][39] The concept of "life energy" varies between the texts, ranging from simple inhalation-exhalation to far more complex association with breath-mind-emotions-sexual energy.[38] This essence is what vanishes when a person dies, leaving a gross body. Some of it, states this subtle body theory, is what withdraws within when one sleeps. All of it is believed to be reachable, awake-able and important for an individual's body-mind health, and how one relates to other people in one's life.[38] This subtle body network of nadi and chakra is, according to some later Indian theories and many new age speculations, closely associated with emotions.[38][40]

Hindu Tantra[edit]

Main article: Kundalini energy

Different esoteric traditions in Hinduism mention numerous numbers and arrangements chakras, of which a classical system of seven is most prevalent.[2][3][4] This seven-part system, central to the core texts of hatha yoga, is one among many systems found in Hindu tantric literature. These texts teach many different Chakra theories.[41]

The Chakra methodology is extensively developed in the goddess tradition of Hinduism called Shaktism. It is an important concept along with yantras, mandalas and kundalini yoga in its practice. Chakra in Shakta tantrism means circle, an "energy center" within, as well as being a term of group rituals such as in chakra-puja (worship within a circle) which may or may not involve tantra practice.[42] The cakra-based system is one part of the meditative exercises that came to be known as laya yoga.[43]

Beyond its original Shakta milieu, various sub-traditions within the Shaiva and Vaishnava schools of Hinduism also developed texts and practices on Nadi and Chakra systems. Certain modern Hindu groups also utilize a technique of circular energy work based on the chakras known as kriya yoga. Followers of this practice include the Bihar School of Yogaand Self Realization Fellowship, and practitioners are known as kriyaban. Although Paramahansa Yogananda claimed this was the same technique taught as kriya yoga by Patañjali in the Yoga Sūtras and by Krishna in the Bhagavad Gita (as karma yoga), Swami Satyananda of the Bihar school disagreed with this assessment and acknowledged the similarities between kriya and taoist inner orbit practices. Both schools claim the technique is taught in every age by an avatar of god known as Babaji. The historicity of its techniques in India prior to the early twentieth century are not well established. It believed by its practitioners to activate the chakras and stimulate faster spiritual development.

Buddhist Tantra[edit]

Main article: Vajrayana

A Tibetan illustration of the subtle body showing the central channel and two side channels as well as five chakras.

The esoteric traditions in Buddhism generally teach five chakras.[2] It must be noted, that is possible that a system of Manipura, Anahata, Visuddha and the Usnisa Kamala chakras was absorbed into Tibetan thought, yet any source which alleges the employment of 3rd or manipura, chakra, within the context of thousand year history of broad Tantric monasticism, is here, not only conceptually inadequate, but technically misguided.[44] In one development within the Nyingma lineage of the Mantrayana of Tibetan Buddhism a popular conceptualization of chakras in increasing subtlety and increasing order is as follows: Nirmanakaya (gross self), Sambhogakaya (subtle self), Dharmakaya (causal self), and Mahasukhakaya (non-dual self), each vaguely - yet by no means directly - corresponding to the categories within the ShaivaMantramarga universe, i.e., Svadhisthana, Anahata, Visuddha, Sahasrara, etc.[45] However, depending on the meditational tradition, these vary between three and six.[44]

Chakras clearly play a key role in Tibetan Buddhism, and are considered to be the pivotal providence of Tantric thinking. And, the precise use of the chakras across the gamete of tantric sadhanas gives little space to doubt the primary efficacy of Tibetan Buddhism as distinct religious agency, that being that precise revelation that, without Tantra there would be no Chakras, but more importantly, without Chakras, there is no Tibetan Buddhism. The highest practices in Tibetan Buddhism point to the ability to bring the subtle pranas of an entity into alignment with the central channel, and to thus penetrate the realisation of the ultimate unity, namely, the "organic harmony" of one's individual consciousness of Wisdom with the co-attainment of All-embracing Love, thus synthesizing a direct cognition of absolute Buddhahood.[46]

According to Geoffrey Samuel, the buddhist esoteric systems developed cakra and nadi as "central to their soteriological process".[47] The theories were sometimes, but not always, coupled with a unique system of physical exercises, called yantra yoga or 'phrul 'khor.

The Chakras in the Tibetan practice are considered psycho-spiritual constituents, each bearing meaningful correspondences to cosmic processes and their postulated buddha counterpart.[48][44]

Chakras, according to the Bon tradition, ennable the gestalt of experience, with each of the five major chakras, being psychologically linked with the five experiential qualities of unenlightened consciousness, the six realms of woe.[49]

The tsa lung practice embodied in the Trul khor lineage, unbaffles the primary channels, thus activating and circulating liberating prana. Yoga awakens the deep mind, thus bringing forth positive attributes, inherent gestalts, and virtuous qualities. In a computer analogy, the screen of one's consciousness is slated and a attribute-bearing file is called up that contains necessary positive or negative, supportive qualities.[50][51]

Tantric practice is said to eventually transform all experience into clear light. The practice aims to liberate from all negative conditioning, and the deep cognitive salvation of freedom from control and unity of perception and cognition.[50]

Qigong[edit]

Qigong (氣功) also relies on a similar model of the human body as an esoteric energy system, except that it involves the circulation of (, also ki) or life-energy.[52][53] The qì, equivalent to the Hindu prana, flows through the energy channels called meridians, equivalent to the nadi, but two other energies are also important: jīng, or primordial essence, and shén, or spirit energy.

In the principle circuit of qì, called the microcosmic orbit, energy rises up a main meridian along the spine, but also comes back down the front torso. Throughout its cycle it enters various dantian (elixir fields) which act as furnaces, where the types of energy in the body (jing, qi and shen) are progressively refined.[54] These dantian play a very similar role to that of chakras. The number of dantian varies depending on the system; the navel dantian is the most well-known, but there is usually a dantian located at the heart and between the eyebrows.[55] The lower dantian at or below the navel transforms essence, or jīng, into qì. The middle dantian in the middle of the chest transforms qì into shén, or spirit, and the higher dantian at the level of the forehead (or at the top of the head), transforms shen into wuji, infinite space of void.[56]

Silat[edit]

Traditional spirituality in the Malay Archipelago borrows heavily from Hindu-Buddhist concepts. In Malay and Indonesian metaphysical theory, the chakras' energy rotates outwards along diagonal lines. Defensive energy emits outwards from the centre line, while offensive energy moves inwards from the sides of the body. This can be applied to energy-healing, meditation, or martial arts. Silat practitioners learn to harmonise their movements with the chakras, thereby increasing the power and effectiveness of attacks and movements.[57]

Description of each chakra[edit]

A Balinese chakra banner.

The more common and most studied esoteric system incorporates six major chakras along with a seventh center generally not regarded as a chakra. These points are arranged vertically along the axial channel (sushumna nadi in Hindu texts, Avadhuti in some Buddhist texts).[58] It was this chakra system that was translated in early 20th century by Sir John Woodroffe (also called Arthur Avalon) in the text The Serpent Power. Avalon translated the Hindu text Ṣaṭ-Cakra-Nirūpaṇa meaning the examination (nirūpaṇa) of the six (ṣaṭ) chakras (cakra).[59]

The Chakras are traditionally considered meditation aids. The yogi progresses from lower chakras to the highest chakra blossoming in the crown of the head, internalizing the journey of spiritual ascent.[60] In both the Hindu and Buddhist kundalini or candali traditions, the chakras are pierced by a dormant energy residing near or in the lowest chakra. In Hindu texts she is known as Kundalini, while in Buddhist texts she is called Candali or Tummo (Tibetan: gtum mo, "fierce one").[61]

Below are the common new age description of these six chakras and the seventh point known as sahasrara. This new age version incorporates the newtonian colors that were completely unknown when these systems were created. The actual colors for the chakras vary from text to text and do not conform to the newtonian spectrum:

चक्र

मुक्त ज्ञानकोश विकिपीडिया से

Jump to navigationJump to search

चक्र, (संस्कृत: चक्रम् ) ; पालि: हक्क चक्का) एक संस्कृत शब्द है जिसका अर्थ 'पहिया' या 'घूमना' है।[1]

भारतीय दर्शन और योग में चक्र प्राण या आत्मिक ऊर्जा के केन्द्र होते हैं। ये नाड़ियों के संगम स्थान भी होते हैं। यूँ तो कई चक्र हैं पर ५-७ चक्रों को मुख्य माना गया है। यौगिक ग्रन्थों में इनहें शरीर के कमल भी कहा गया है। [2] प्रमुख चक्रों के नाम हैं-

  1. मूलाधार - मेरुदंड के मूल में, सबसे नीचे। उससे ऊपर आने पर क्रम से
  2. स्वाधिष्ठान
  3. मणिपूर
  4. अनाहत
  5. विशुद्धि
  6. आज्ञाचक्र - मेरुदण्ड की समाप्ति पर भ्रूमध्य के पीछे।
  7. सहस्त्रार - कई विद्वान इसे इस लिए चक्र नहीं मानते कि इसमें ईड़ा और पिंगला का प्रभाव नहीं पड़ता।

आयुर्वेद के अनुसार, चक्र की अवधारणा का संबंध पहिए-से चक्कर से हैं, माना जाता है इसका अस्तित्व आकाशीय सतह में मनुष्य का दोगुना होता है।[3] कहते हैं कि चक्र शक्ति केंद्र या ऊर्जा की कुंडली है जो कायिक शरीर के एक बिंदु से निरंतर वृद्धि को प्राप्त होनेवाले फिरकी के आकार की संरचना (पंखे प्रेम हृदय का आकार बनाते हैं) सूक्ष्म देह की परतों में प्रवेश करती है। सूक्ष्म तत्व का घूमता हुआ भंवर ऊर्जा को ग्रहण करने या इसके प्रसार का केंद्र बिंदु है।[4] ऐसा माना जाता है कि सूक्ष्म देह के अंतर्गत सात प्रमुख चक्र या ऊर्जा केंद्र (जिसे प्रकाश चक्र भी माना गया) स्थित होते हैं।

विशिष्ट तौर पर चक्रों का चित्रण किन्हीं दो तरीके से किया जाता है:

  • फूल की तरह
  • चक्र की तरह

पहले एक चक्र की परिधि के चारों ओर एक विशेष संख्या में पंखुडि़यों को दिखाया जाता है। बाद में एक निश्चित संख्या की तिली वृत को कई खंडों में बांटती है जिससे चक्र, पहिया या चक्के के समान बन जाता है। हरेक चक्र में एक विशेष संख्या के खंड या पंखुडि़यां होती हैं।

चक्रों के बारे में अधिकतम मूल जानकारियां उपनिषदों से मिलती है, इनका समय बताया जाना कठिन है क्योंकि माना जाता है कि लगभग हजारों साल पहले पहली बार 1200-900 BCE में इन्हें लिखे जाने से पूर्व वे मौखिक रूप से अस्तित्व में थे।

अनुक्रम

परिभाषाएं[संपादित करें]

सात चक्रों को दिखाते हुए योगी का उदाहरण, कांगड़ा स्कूल.लेट 18वीं सदी ई.

परमहंस स्वामी महेश्वरानंद चक्र का वर्णन इस तरह करते हैं:

ब्रह्मांड से अधिक मजबूती के साथ ऊर्जा खींचकर इन बिंदुओं में डालता है, इस मायने में यह ऊर्जा केंद्र है कि यह ऊर्जा उत्पन्न और उसका भंडारण करता है। मुख्य नाडि़यां इड़ा, पिंगला और सुषुन्ना (संवेदी, सहसंवेदी और केंद्रीय तंत्रिका तंथ) एक वक्र पथ से मेरूदंड से होकर जाती है और कई बार एक-दूसरे को पार करती हैं। प्रतिच्छेदन के बिंदु पर ये बहुत ही शक्तिशाली ऊर्जा केंद्र बनाती है जो चक्र कहलाता है। मानव देह में तीन प्रकार के ऊर्जा केंद्र हैं। अवर अथवा पशु चक्र की अवस्थिति खुर और श्रोणि के बीच के क्षेत्र में होती है जो प्राणी जगत में हमारे विकासवादी मूल की ओर इशारा करता है। मानव चक्र मेरूदंड में होते हैं। अंत में, श्रेष्ठ या दिव्य चक्र मेरूदंड के शिखर और मस्तिष्क के शीर्ष पर होता है।

एनोडा जूडिथ (1996, पृ. 5) ने चक्र की आधुनिक व्याख्या दी है:

चक्र को क्रियाकलापों का केंद्र माना जाता है जो जीवन शक्ति ऊर्जा को ग्रहण करता है, आत्मसात करता है और अभिव्यक्त करता है। चक्र का शाब्दिक अनुवाद चक्का या कुंडल है और यह चक्कर काटते जैविक ऊर्जा क्रियाकलापों का वृत्त है जो प्रमुख तंत्रिका गैंगलिया से निकलकर मेरूदंड में शाखाओं में बंट कर आगे बढ़ता है। सामान्य तौर पर इनमें से छह चक्रों के लिए कहा जाता है कि यह ऊर्जा के एक स्तंभ की तरह खड़ा होता है जो मेरूदंड के आधार से उठता हुआ माथे के मध्य तक विस्तृत होता है। और सातवां कायिक क्षेत्र से बाहर होता है। छह प्रमुख चक्र हैं जो चेतना के मूल अवस्थाओं से परस्पर जुड़े होते हैं ...

सुजैन शुमस्की (2003, पृ. 24) इस विचार का समर्थन करती हैं:

ऐसा माना जाता है कि आपके मेरूदंड का हरेक चक्र शारीरिक कार्यकलापों को मेरूदंड के निकट क्षेत्र को प्रभावित और यहां तक कि नियंत्रित करता हैं। शव-परीक्षण में चक्रों का खुलासा नहीं होता, इसलिए अधिकांश लोग यह सोचते हैं कि वे अनोखी उर्वर कल्पना कर रहे हैं। लेकिन सुदूर पूर्व की परंपराओं में इसके अस्तित्व को अच्छी तरह प्रमाणित किया गया है।..

जैसा कि ऊपर बताया गया है, चक्र एक ऊर्जा केंद्र हैं जो मेरूदंड में अवस्थित होता है और मेरूदंड के आधार से ऊपर उठकर खोपड़ी के मध्य तक मानव तंत्रिका तंत्र के विभिन्न हिस्सों में बंट जाता है। चक्र को मानव देह का प्राण या कायिक-जैविक ऊर्जा का बिंदु या बंधन माना गया है। शुमस्की कहती हैं कि "आपके सूक्ष्म देह, आपकी ऊर्जा क्षेत्र और संपूर्ण चक्र तंत्र का आधार प्राण है।.. जो कि ब्रह्मांड में जीवन और ऊर्जा का प्रमुख स्रोत है।"[5]

सात सामान्य प्राथमिक चक्र इस प्रकार बताये गए हैं:

  1. मूलाधार, (संस्कृत: मूलाधार, Mūlādhāra) बेस या रूट चक्र (मेरूदंड की अंतिम हड्डी *कोक्सीक्स*)
  2. स्वाधिष्ठान, (संस्कृत: स्वाधिष्ठान, Svādhiṣṭhāna) त्रिक चक्र (अंडाशय/पुरःस्थ ग्रंथि)
  3. मणिपूर, (संस्कृत: मणिपुर, Maṇipūra) सौर स्नायुजाल चक्र (नाभि क्षेत्र)
  4. अनाहत, (संस्कृत: अनाहत, Anāhata) ह्रदय चक्र (ह्रदय क्षेत्र)
  5. विशुद्ध, (संस्कृत: विशुद्ध, Viśuddha) कंठ चक्र (कंठ और गर्दन क्षेत्र)
  6. आज्ञा, (संस्कृत: आज्ञा, Ājñā) ललाट या तृतीय नेत्र (चीटीदार ग्रंथि या तृतीय नेत्र)
  7. सहस्रार, (संस्कृत: सहस्रार, Sahasrāra) शीर्ष चक्र (सिर का शिखर; एक नवजात शिशु के सिर का 'मुलायम स्थान')

सिर में अवस्थित निम्न से उच्च के क्रम में चक्र इस प्रकार हैं: गोलता, तालू/तलना/ललना, अजना, तलता/लालता, मानस, सोम, सहस्रार (और इसके अंदर श्री.)

व्युत्पत्ति[संपादित करें]

तांत्रिक इतिहास की भट्टाचार्य की समीक्षा बताती है कि संस्कृत के सूत्रों में कई अलग-अलग चीजों के लिए चक्र शब्द का इस्तेमाल होता है:[6]

  1. "सर्कल" (चक्र), इंद्रियों के विभिन्न किस्म में प्रयुक्त होता है, शक्ति की अंतहीन चक्रगति का प्रतीक है।
  2. लोगों की एक मंडली. विधि शास्त्रों में विभिन्न प्रकार की कक्र-साधना हैं, जिसमें अनुयायी एकत्र होकर धार्मिक अनुष्ठान किया करते हैं। निरुत्तरातंत्र के अनुसार, इन्द्रियों के संयोजन में चक्रों के 5 प्रकार होते हैं।
  3. चक्र शब्द का इस्तेमाल यंत्र या गूढ़ आरेख को निर्दिष्ट करने में भी किया जाता है, जिसे नाना प्रकार से [22], [23] आदि के रूप में जाना जाता है।
  4. विभिन्न प्रकार के "शरीर के अंदर स्नायुजाल".

बौद्ध साहित्य में संस्कृत शब्द कक्र (पाली कक्का) का प्रयोग "सर्किल" (चक्र) के एक अलग अर्थ में होता है। बौद्धों के 4 चक्रों की अवधारणा या अस्तित्व के वर्णन जिसमें देवता या पुरुष अपना अन्वेषण कर सकते हैं, के सिलसिले में इस शब्द का प्रयोग होता है।[7]

मॉडल[संपादित करें]

चक्र का अध्ययन कई प्रकार की चिकित्सा और शिक्षण के लिए केन्द्रिक है। अरोमाथेरापी, मंत्र, रेकी, प्रायोगिक उपचार, पुष्प अर्क, विकिरण चिकित्सा, ध्वनि चिकित्सा, रंग/प्रकाश चिकित्सा और मणिभ/रत्न चिकित्सा जैसे कुछ अभ्यास हैं जिनके माध्यम से सूक्ष्म ऊर्जा का पता लगाया गया है। वज्रयान और तांत्रिक शक्त सिद्धांत के अनुसार एक्यूपंक्चर, शिअत्सू, ताई ची और ची कुंग ऊर्जावान पराकाष्ठा के संतुलन पर ध्यान देता है, जो कि चक्र प्रणाली का एक अभिन्न अंग हैं। निम्नलिखित उप-शीर्षकों में विभिन्न प्रकार के मॉडल का अन्वेषण किया जायेगा.

हिंदू[संपादित करें]

हजार पेट्ल्ड क्राउन चक्र, दो पेट्ल्ड ब्रो चक्र, सोलह पेट्ल्ड थ्रोट चक्र (नेपाल, 17वीं सदी)

हिंदू धर्म में, चक्रों की अवधारणा गूढ़ शरीर गठन विद्या से संबंधित विचारों का एक जटिल हिस्सा है। ये विचार प्रायः ग्रंथों में प्रकट होते रहते हैं जो अगम या तंत्र कहलाता है। यह शास्त्र का एक बड़ा तत्व है, परंपरावादियों ने जिसे अधिकांशतः अस्वीकार कर दिया है।

संस्कृत स्रोत ग्रंथों में इन अवधारणाओं की अनेक विविधताएं हैं। पहले के ग्रंथों में चक्रों और नाड़ियों की विभिन्न प्रणालियां हैं, उन दोनों के बीच के संपर्क घटते-बढ़ते रहते हैं। विभिन्न परंपरागत स्रोतों की सूची में 5, 6, 7, 8 या यहां तक कि 12 चक्र हैं। समय के साथ, देह की धुरी के साथ 6 या 7 चक्रों में से एक प्रणाली प्रमुख मॉडल बनी, जिन्हें अधिकांश योग सम्प्रदायों द्वारा अपनाया गया। यह विशेष प्रणाली लगभग 11वीं ई.सदी में बनायी गयी हो सकती है, जो तेजी से व्यापक रूप से लोकप्रिय हो गयी।[8] यह इसी मॉडल में है जहां कहा जाता है कि कुंडलिनी उर्ध्वगामी होकर "बढ़ती" है, विभिन्न केंद्रों को भेदती हुई सिर के शीर्षस्थान पर जा पहुंचती है, परिणामस्वरूप परमात्मा से मिलन होता है।

नाभि[संपादित करें]

यह section पाठकों को अव्यवस्थित या अस्पष्ट प्रतीत हो सकता है। लेख को स्पष्ट करने में मदद करें, सुझाव वार्ता पृष्ठ पर पाये जा सकते हैं। (जनवरी 2010)

"नाभि" शब्द पहली बार हिंदू धर्म के पवित्र ग्रंथ अथर्व वेद में आया और इसका उपयोग यह परिभाषित करने के लिए किया गया कि देह की सभी नाड़ियां किस तरह यहां आबद्ध होती हैं। और इसे यह नाभि चक्र के रूप में जाना जाता है और इसके अलावा मूलाधार चक्र शब्द भी पहली बार अथर्ववेद [जिस वेद से आयुर्वेद की उत्पत्ति हुई] में वर्णित किया गया। उपनिषद में चक्रों के वर्णन अधिक विस्तार से हैं, ब्रह्मोपनिषद में नाभि चक्र को अग्नि और सूर्य [सूरज] के निवास के रूप में वर्णित किया गया है। योगराज उपनिषद में नौ प्रकार के चक्रों - ब्रह्म, स्वाधिष्ठान, नाभि, हृदय, कंठ, तालुका, भ्रू, ब्रह्म रंध्र, व्योम चक्र का वर्णन है योग चूड़ामणिउपनिषद में षड चक्र का वर्णन है, पतंजलि योग दर्शन के विभूतिपाद में षड चक्र का वर्णन है और जब पहले सूत्र में इसे समझाया जाता है तब 12 चक्र के वर्णन पाए जाते हैं।

शारदा तिलकम में षड चक्र को शिव और शक्ति रूप में वर्णित किया गया है, गोरक्ष संहिता और कौला तांत्रिक ग्रंथ में इसी तरह चक्र को वर्णित किया गया है और कुंडलिनी जगाने [सर्प शक्ति] की विधि बतायी गयी है।

तांत्रिक[संपादित करें]

सत-कक्र-निरुपण और पदक-पंकाक तांत्रिक ग्रंथों में चक्रों को वर्णित किया गया है,[9] जिनमें उन्हें ब्राह्मणों से निर्गम चेतना बताया गया है, एक ऐसी ऊर्जा जो आत्मिक से निकलकर धीरे-धीरे ठोस रूप धारण कर लेती है, चक्रों के सुनिश्चित स्तरों का निर्माण करती है और जो अंततः मूलाधार चक्र में जाकर अपनी स्थिरता पाती है। इसलिए वे निर्गमनवाद सिद्धांत का हिस्सा हैं, जैसे कि पश्चिम में कब्बलाह, सुफीवाद या नव-अफलातूनवाद में लतिफ-ए-सित्त. ऊर्जा जो निर्माण में निकली थी, कुंडलिनी कहलायी, यह कुंडली के आकार की होती है और मेरूदंड के निचले हिस्से में सुषुप्तावास्था में होती है। इसका अभिप्राय तांत्रिक या कुंडलिनी योग की अवस्था से है जहां इस ऊर्जा को उत्तेजित किया जाता है और इसका निमित्त सूक्ष्म चक्रों की अभिवृद्धि के माध्यम से तब तक पुनर्जीवन में सहयोग करना है जब तक कि सिर के शीर्ष पर सहस्रार चक्र में परमात्मा से मिलन नहीं हो जाता.

व्रजयान और तांत्रिक बौद्ध[संपादित करें]

साँचा:Tibetan Buddhism

समकालीन बौद्ध गुरु तरथांग तुलकू के अनुसार, अस्तित्वपरक संतुष्टि की अनुभूति के लिए हृदय चक्र बहुत ही महत्वपूर्ण है।[कृपया उद्धरण जोड़ें]

चक्रों के बीच ऊर्जा असंतुलन के कारण ही लगभग लगातार असंतोष की अनुभूति होती है। जब हृदय चक्र उत्तेजित होता है, तब लोगों का अनुभूति और इंद्रियबोध से संपर्क छिन्न हो जाता है। संतुष्टि के लिए वह उसे बाहर की ओर चालित कर देता है।

जब लोग अपने मस्तिष्क में आबद्ध रहते हैं तब अनुभूतियां गौण हो जाती हैं, ये मानसिक छवियों की व्याख्या हैं जो व्यक्ति में समाहित हो जाती है। जब आत्मचेतना विगत अनुभवों की स्मृति और मानसिक शाब्दिक अभिव्यक्ति में केंद्रित होती है, ऊर्जा का प्रवाह मस्तिष्क चक्र में अधिक और हृदय चक्र में कम होता है। हृदय की अनुभूतियों को विकसित किए बिना सूक्ष्म व्यग्रता उत्पन्न होती है, परिणामस्वरूप अनुभूति के लिए आत्मलीन हो जाते हैं।

जब गले का चक्र स्थिर हो जाता है और ऊर्जा मस्तिष्क तथा हृदय में समान रूप से वितरित हो जाती है, तभी सही मायने में उसका इंद्रियों से संपर्क स्थापित होता है और वह वास्तविक अनुभूति प्राप्त करने में सक्षम होता है।[10]

चोग्याल नामकाइ नोरबू रिनपोच छह लोक साधना का एक संस्करण सिखाते हैं जो चक्र तंत्र के साथ काम करता है।[कृपया उद्धरण जोड़ें]

के-रिम (तिब्बती) और डजोग-रिम (तिब्बती) चरण चक्र के साथ काम करता है (तिब्बती:खोर्लो)।

बॉन[संपादित करें]

हिमालय[[]] के बॉनपो परंपरा के अनुसार, चक्र, देह का प्राणिक केंद्र है, अनुभूति की गुणवत्ता को प्रभावित करती है, क्योंकि प्राण की लय को अनुभूति से अलग ‍नहीं किया जा सकता है। छह प्रमुख चक्रों में से हरेक चक्र अस्तित्व के छह परिमंडलों की अनुभवजन्य स्वरूप से जुड़ा हुआ है।[11]

आधुनिक गुरु तेंजिन वांग्याल रिनपोल कंप्यूटर उपमा का इस्तेमाल करते हुए कहते हैं: प्रमुख चक्र हार्ड डिस्क की तरह होते हैं। हरेक हार्ड ड्राइव में बहुत सारे फाइल होते हैं। हरेक चक्र में एक फाइल हमेशा खुला रहता है, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि खास चक्र कितना "बंद" है। फाइल अनुभूति को आकार देकर इसे दिखाता है।

सा लंग, (तिब्बती शब्द लंग प्राण या क्यूई का पर्याय है) पद्धति का मार्ग खोलता है, जैसे रुल खोर वंश परंपरा में इसे सम्मिलित किया गया, जिससे फेफड़ा बिना किसी रूकावट गमन कर सके। योग चक्रों को खोल देता है और चक्र विशेष से जुड़ी सकारात्मक गुणों का आह्वान करता है। हार्ड ड्राइव की उपमा में स्क्रीन खाली होता है और उस फाइल को खोला जाता है जिसमें सकारात्मक, सहायक गुण होते हैं। बीज शब्द (संस्कृत बीज) का उपयोग दोनों के लिए ही पासवर्ड की तरह होता है जो सकारात्मक गुणों का आह्वान करता है और गुणों को बनाये रखने में कवच का काम करता है।[11]

तांत्रिक पद्धति में सभी अनुभूतियों का रूपांतरण अंतत: परमसुख में हो जाता है। यह पद्धति नकरात्मक स्थिति से मुक्त करता है और इससे उपलब्धि और संज्ञान पर नियंत्रण होता है।[11]

तेंजिन वांग्याल रिनपोल छह लोक साधना का एक संस्करण सिखाते हैं जो चक्र तंत्र के साथ काम करता है।

किगोंग[संपादित करें]

किगोंग (Qigong) भी एक ऊर्जा प्रणाली के रूप में मनुष्य शरीर के एक सदृश मॉडल पर निर्भर करता है, सिवाय इसके कि यह क्यूई (qi) (की, ची) ऊर्जा के संचलन को अंतर्भूत करता है।[12][13]

माइक्रोकॉस्मिक कक्षा कहे जाने वाले क्यूई के सर्किट में, ऊर्जा सामने की धड़ वाहिका के नीचे वापस भी आती है (हठ योग के नाड़ी के बराबर) और दान तियन (dan tian) में प्रवेश करती है: जब यह दिल की ओर वापस जाती है (और फिर चक्कर लगाती है और को सिर की ओर ऊपर जाती है) और इस तरह दाओ (Dao) के साथ और अधिक ध्यान/मनन या समुच्च करती है। माइक्रोकॉस्मिक कक्ष में क्यूई हाथ-पांव की मुख्य वाहिकाओं के माध्यम से भी निर्देशित होती है।[14]

पराकाष्ठा और क्यूई की अवधारणा क्रमशः चक्रों और प्राण के सतही संस्मरणशील हैं और कभी-कभी यह सुझाया गया है कि वे भारतीय अवधारणाओं से प्रेरित हैं। हालांकि, चीनी मॉडल में 12 पराकाष्ठाएं शामिल हैं और मेरुदंड के पास स्थित सिर्फ 6 चक्रों के बजाय कम से कम 365 एक्यूपंक्चर विन्दुओं को विभिन्न अंगों में वितरित किया गया है।

जापान में, क्यूई शब्द को की लिखा जाता है और यह रेकी के अभ्यास से संबंधित है।

पश्चिमी पूरक और वैकल्पिक चिकित्सा[संपादित करें]

पश्चिमी गोलार्द्ध में, 18 वीं सदी में फ्रांज एंटोन मेस्मेर द्वारा रोगों के इलाज के लिए 'पशु चुंबकत्व' के इस्तेमाल मेंप्राण जैसी अवधारणा को चिह्नित किया जा सकता है। हालांकि, चक्रों की अवधारणा को 1927 में पादरी और आध्यात्मिक लेखक चार्ल्स वेबस्टर लीडबीटर द्वारा उनकी पुस्तक 'द चक्रा' में पहली बार प्रस्तुत किया गया। चीनी और भारतीय दर्शनों के बीच समानता के कारण, चक्रों की धारणा बड़ी तेजी से एक्यूपंक्चर और की पर आस्था जैसे चीनी तरीकों के साथ एकीकृत किया गया। इन दोनों विभिन्न प्रकार के उपचार परंपराओं के संगम और आम चिकित्सकों की अपनी आविष्कारशीलता के कारण पश्चिमी दुनिया की अवधारणाओं में नित्य-परिवर्तनशीलता और सारणी का विस्तार हुआ।

समकालीन मॉडल[संपादित करें]

चक्रों को रीढ़ के आधार से सिर के ऊपर तक एक आरोही स्तंभ की सरेखित अवस्था के रूप में वर्णित किया जाता है। नए जमाने की कार्यप्रणाली में, प्रत्येक चक्र प्रायः एक खास रंग के साथ जुड़ा हुआ है। विभिन्न परंपराओं में चक्र एकाधिक शारीरिक प्रकार्यों, चेतना के एक पहलू, एक शास्त्रीय तत्व और अन्य अलग विशेषताओं के भेद से जुड़े हैं। प्रत्येक चक्रोंमें विभिन्न संख्या की पंखुड़ियों के साथ कमल/पुष्पों के रूप में उनकी कल्पना की जाती है।

माना जाता है कि चक्र कायिक शरीर को जीवनी शक्ति देते हैं और शारीरिक, मानसिक, भावनात्मक और मानसिक प्रकृति की अंतःक्रिया से जुड़े हैं। शक्ति, क्यूई (चीनी; जापानी में की), कोच-हा-गुफ[15] (हिब्रू), बायोस (यूनानी) और ईथर (यूनानी, अंग्रेजी) के नामों से भी जाने जाने वाले जीवन ऊर्जा या प्राण का उन्हें विन्दुपथ माना जाता है, जो माना जाता है कि नाड़ियों के रास्तों से उनमें प्रवाहित हुआ करता है। आध्यात्मिक, मानसिक, भावनात्मक और शारीरिक स्वास्थ्य को संतुलित रखने के लिए इस ऊर्जा में चक्रण और निष्कासन चक्र का प्रकार्य है।

नए जमाने के आंदोलन के कारण पश्चिमी देशों में चक्र पर दिलचस्पी बढ़ गयी है। ये विचार पहले-पहल आध्यात्मिक शास्त्र लेखक सी.डब्ल्यू. लीडबीटरके लेखन में दिखायी दिये, जिन्होंने चक्र पर एक पुस्तक लिखी. लीडबीटर के अनेक विचार जो चक्रों की उनकी समझ से परिचालित होते हैं, उनसे पहले के आध्यात्मवादी लेखकों से प्रभावित रहे हैं और विशेष रूप से जैकोब बोहमे के शिष्य जोहान गोर्ग गिच्टेल और उनकी पुस्तक थियोसोफिया प्रैक्टिसिया (1696) से, जिसमे गिच्टेल ने सीधे-सीधे आंतरिक शक्ति केंद्र का उल्लेख किया है जो चक्रों की अवधारणा की याद दिलाता है।[16]

पार्थिव जीवन के विभिन्न पहलुओं (शरीर/वृत्ति/ जीवन ऊर्जा/गहरी भावनाओं/संचार/जीवन का सिंहावलोकन/भगवान से संपर्क) को व्यवस्थित करने के लिए उन्हें विभाजित करके मानवता (अमर मानव या आत्मा) की एकीकृत चेतना को सात प्रमुख चक्र किस तरह प्रतिबिंबित करते हैं, इस बारे में बताया गया है। चक्रों को आध्यात्मिक सूक्ष्मता के भिन्न स्तरों पर रखा गया है, सहस्रार को शीर्ष पर रखा गया है जिसका संबंध शुद्ध चेतना से है और मूलाधार नीचे है जिसका संबंध पदार्थ से है, जिसे सामान्य रूप से अपरिष्कृत चेतना के रूप में देखा जाता है।

पश्चिम प्रसूत मॉडल और व्याख्या[संपादित करें]

काफी हद तक सर जॉन वुडरुफ उर्फ आर्थर एवॉलोन द्वारा द सर्पेंट पावर नामक एक पुस्तक में दो भारतीय ग्रंथों, सत-कक्र-निरुपण और पदक-पंकाका के अनुवाद के माध्यम से 7 मुख्य चक्रों में से शक्त सिद्धांत पश्चिमी गोलार्ध में सबसे लोकप्रिय हुआ।[17] यह पुस्तक अत्यंत विस्तृत और जटिल है और बाद में अध्यात्मवादियों द्वारा चक्र के बारे में पश्चिमी देशों के प्रमुख दृष्टिकोण को ध्यान में रखते हुए विचार को विकसित किया गया और विवादास्पद (अध्यात्मवादियों के बीच) सी.डब्ल्यू. लीडबीटर ने अपनी पुस्तक द चक्रास में व्यापक रूप से इसकी चर्चा की, जिसके बड़े हिस्से में उन्होंने अपने ध्यान और विषय पर अपनी अंतर्दृष्टि के बारे में लिखा है।

रुडोल्फ स्टेनर (पूर्व में अध्यात्मशास्त्री और आध्यात्मिक दर्शन-एंथ्रोपोपोसोफी के संस्थापक) ने चक्रों के बारे में बहुत कुछ कहा है जो असामान्य है, विशेषकर यह कि चक्र प्रणाली गतिशील और विकासशील है और प्राचीन समय में यह जैसी थी, अब इस आधुनिक युग में यह बहुत अलग हो चुकी है; और भविष्य में यह अवश्य ही अलग हो जाएगी. पूरब की पारंपरिक शिक्षाओं के विपरीत, स्टेनर ने नीचे से ऊपर के बजाय ऊपर से नीचे विकास के अनुक्रम का वर्णन किया है। यह तथाकथित 'क्रिस्टोस पथ' है जो मानवता के लिए हमेशा उपलब्ध नहीं किया गया है। वे सिर के शिखर पर हजार पंखुड़ियों की भी उपेक्षा करते लगते हैं और रहस्यमय ढंग से दस पंखुड़ियों और छह पंखुड़ियों के बीच आठ पंखुड़ी चक्र स्थित होने का उल्लेख करते हैं। हाउ टु नो हायर वर्ल्ड नामक अपनी पुस्तक में स्टेनर ने स्पष्ट निर्देश दिया है कि चक्रों को किस तरह सुरक्षित रूप से परिपक्वता में विकसित किया जाय. ये सब अभ्यास से अधिक जीवन के अनुशासन जैसे हैं और काफी समय ले सकते हैं। उन्होंने चेतावनी दी है कि हालांकि द्रुत तरीके मौजूद हैं, लेकिन वे एक स्वास्थ्य, चरित्र, या स्वस्थचित्तता के लिए खतरनाक हो सकते हैं।[कृपया उद्धरण जोड़ें]

नए युग के लेखक, जैसे कि एनोडिया जुडिथ ने अपनी पुस्तक व्हील्स ऑफ लाइफ में चक्रों के बारे में काफी विस्तार से लिखा है, साथ ही उनकी उपस्थिति और कार्यों के कारणों के बारे में भी बताया है।

सात चक्रों की एक और अनूठी व्याख्या लेखक और कलाकार ज़चारी सेलिग द्वारा प्रस्तुत की गयी है। अपनी पुस्तक कुण्डलिनी अवेकनिंग, ए जेंटल गाइड टु चक्र एक्टिवेशन एंड स्पिरिचुअल ग्रोथ में उन्होंने "रिलैक्सेसिया" शीर्षक से एक अद्वितीय प्राचीन पाण्डुलिपि प्रस्तुत की है, जिसमें बताया गया है कि एक सौर कुंडलिनी प्रतिमान मानव चक्र प्रणाली और सौर प्रकाश तरंग की प्राचीन विधा है, जो अपनी रंग-संकेतयुक्त चक्र रंगसाजी के माध्यम से कुंडलिनी को सक्रिय करती है।[18]

इसके अतिरिक्त, कुछ चक्र प्रणाली मॉडल शीर्ष चक्र से परे एक या एक से अधिक ट्रांसपर्सनल चक्रों और पैरों के नीचे एक भू तारक चक्र का वर्णन करते हैं। और भी अनेक गौण चक्र संघटित हैं, उदाहरण के लिए प्रमुख चक्रों के बीच में. NLP तार्किक स्तर से जोड़ने के लिए शिखर पर आध्यात्मिक लक्ष्य और कपाल पर बौद्धिक लक्ष्य आदि के साथ तंत्रिका भाषाविज्ञान कम्रानुदेशन में चक्रों का इस्तेमाल किया जाता है।[19]

प्राचीन भारत और मिस्र में चक्रों के प्रणाली मॉडल की अनूठी व्याख्या पवित्र ज्यामिति या आध्यात्मिक प्रतीकों के रूप में की गयी है। यह चक्र प्रणाली का आंख मॉडल है।[20]

कुछ तत्व धातुओं से बने होते हैं: एल्यूमीनियम, तांबा, पीतल, लोहा, जिंक और तांबा-निक्कल के मिश्रण से बने धातु है। वृत्त के आकार में तत्व को रंगीन कांच, पत्थर, चीनी मिट्टी, कहरुवा, फिरोजा, मूंगा और विभिन्न तरह के स्फटिक: बिल्लौर, अजुरैट और नेफ्रैट से सजाया जाता है।


इड़ा, पिंगला, सुषुम्ना और चक्र जैसे तत्वों को मॉडल में पेश किया जाता है (चरण 1)। इसके अतिरिक्त तत्वों को मॉडल (चरण 2) पर भी वृत्त के परतों के रूप में कहरुवा, मूंगा, फिरोजा, क्वार्टज, रंगीन कांच, मोती, चीनी मिट्टी, गोमेद, मैलकाइट, बिल्लौर और एजुरैट से सजाया जाता है।

अंत:स्रावी प्रणाली[संपादित करें]

चक्रों के प्राथमिक महत्व और अस्तित्व के स्तर को मानस माना जाता है। हालांकि कुछ लोगों का मानना है कि चक्रों की दैहिक अभिव्यक्ति भी होती है।[21] उदाहरण के लिए, लेखक फिलिप गार्डिनर ने अंतसस्रावी ग्रंथियों के आध्यात्मिक स्वरूप के रूप में चक्रों का वर्णन किया है, जबकि अनोडा जूडिथ दोनों की स्थितियों और प्रत्येक की भूमिका के वर्णन के बीच समानता का उल्लेख किया। [22] स्टीफेन स्टुर्गेस ने भी छह नीचले चक्रों को मेरूदंड के साथ विशेष तंत्रिका जाल और ग्रंथियों से जोड़ा है।[23] सी. डब्ल्यू. लीडबीटर ने अजन चक्र को चीटीदार ग्रंथि[24], जो कि अंत:स्रावी प्रणाली का हिस्सा है, से जोड़ा है।

रोशनी की तरंग[संपादित करें]

हाल में देखा गया है कि 1940 के दशक में पश्चिमी देशों की चिकित्सा में हाल के दिनों में एक विकास देखा गया कि सात चक्रों में से हरेक को एक खास रंग और स्फटिक समरूप के साथ सम्बद्ध किया गया है। उदाहरण के लिए, ललाट चक्र बैंगनी रंग के साथ जुड़ा है, इसलिए सिरदर्द हो तो इसके उपचार के लिए आप माथे पर बैंगनी रंग के पत्थर घिसें. यह उपचार बहुत ही लोकप्रिय साबित हुआ है और कुछ चिकित्सकों को छोड़ सबने इसे अपनाया लिया है।

मर्सिएर ने प्रकाश तरंग के विज्ञान से रंग ऊर्जा के संबंध को दिखाया है;

"मनुष्य के रूप में, हम विद्युत प्रकाश तरंग के कंपन की 49वीं ओक्टेव के अंतर्गत होते है। इस रेंज के नीचे अदृश्य अवरक्त, टेलिविजन और रेडियोवेव, ध्वनि और मस्तिष्क तरंगों की तुलना में उज्जवल ताप कठिनाई से दिखाई देती है; इससे भी अधिक रसायन और परफ्यूम की अदृश्य आवृतियों की तुलना में पराबैंगनी किरणों को देख पाना कठिन होता है, इसी तरह एक्स किरणें, गामा किरणें और अज्ञात ब्रह्मांडीय किरणें भी.[25]

अस्तित्व की समझ और दैहिक नेत्र के जरिए प्रकाश ऊर्जा की व्याख्या के अनुसार दैहिक रूप से रंगों, रूप और प्रकाश की ऊर्जावान सीमाओं का पता लगाने की संभावनाओं के द्वार अधिक खुल जाएंगे, जो तात्कालिक वास्तविकता के रूप में विदित हैं। भारतीय योग शिक्षा सात प्रमुख चक्रों के विशेष गुणों, जैसे रंगों का प्रभाव (रोशनी की तरंगों के 7 रंग), पदार्थ (जैसे पृथ्वी, वायु, जल और गंध), दैहिक इंद्रियां (स्पर्श, स्वाद और गंध) और अंत:स्तरावी ग्रंथि का निरूपण करता है।[26]

I BUILT MY SITE FOR FREE USING